Ex nihilo - Podcast English

Jörg Baberowski, deutscher Historiker und Gewaltforscher, erklärt in kurzen, scharfen Gedanken die lange Geschichte des Gegensatzes von »oben« und »unten«. Er spricht über die Entkopplung von Politik und Bürgern. Es geht um Repräsentationslücken, die Rolle von Staat und Gewalt, die Wirkung sozialer Medien und die Forderung nach stärkeren Face-to-Face-Räumen.

Given that we’re said to live in an Information Society, the idea that an entire Nation could succumb to a form of mass hysteria similar to medieval delusions of sacrilege and infanticide would normally be unthinkable. The Canadian scandal involving the Kamloops child deaths, which kept all of Canada on edge for quite some time, exemplifies such an incident—a moral panic that led the Canadian Prime Minister, in a display of national shame, to lower the country’s flags to half-mast. And because the public held the Catholic Church responsible for the alleged murders, Pope Francis was also asked to apologize—a request he humbly fulfilled during a six-day penitential pilgrimage to Canada. The fact that the affair eventually faded away did not, of course, lead to a full reckoning—and this is precisely why we should turn our attention to this question of how such a moral panic could have emerged in the Information age. It was Tom Flanagan who caught our attention because, as a political scientist, he has published two books on the subject (along with others); additionally, he is not only a recognized expert on Canadian colonial history but also has a deep familiarity with how politics operate, thanks to his long tenure as an advisor to Canadian Prime Minister Stephen Harper.Tom Flanagan taught political science at the University of Calgary until his retirement. His academic interests centered on Canadian Indigenous peoples, especially the Métis, who, led by the millenarian Louis Riel, initiated a rebellion against the Canadian government in 1885. Alongside his academic pursuits, Flanagan also served as a political consultant and columnist for major Canadian newspapers.Tom Flanagan has recently puplishedRelated Content Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

What do you do when you’re a public relations spokeswoman sitting in a BBC studio, being grilled by a relentless host who is insisting that you defend Extinction Rebellion founder Roger Hallam’s absurd claim that climate change will claim billions of lives in just a few years? In actuality, her answer would have been simple — she needed only to follow the group’s creed, drilled into her before the broadcast: just break down in tears. »People need to see crying mothers...« That Zion Lights didn’t bow to the activists’ peer pressure in this situation is a sign of great intellectual integrity — which may have something to do with her family’s history: her parents were Indian rice farmers before moving to the UK, a background that taught her energy poverty is even worse than CO2 emissions — and how technology has done more to liberate women than any hand-wringing or crocodile tears ever could. And this was precisely what prompted us to start a conversation with her, tracing the path of this woman who went from being the press spokesperson for Extinction Rebellion—perhaps the most radical of all Environmental Movements—to becoming an advocate for Nuclear Power: a coming-of-age story that highlights the internal doctrine of this cult — as Zion Lights herself now calls it — while reminding us that demonizing technology is a luxury belief that few people can afford — and one that, as off-grid societies have shown, leads to the worst cognitive dissonance imaginable.Zion Lights is a writer who was an early environmental activist and press spokesperson for Extinction Rebellion from 2018 to 2020. After parting ways with the group, she shifted toward a pragmatic, technology-oriented environmental movement. She recently published her journey from »grassroots activism to becoming one of the UK’s leading advocates for nuclear energy,« titled Energy is Life: Why Environmentalism Went Nuclear. She has contributed to the Huffington Post for several years and has recently begun writing for Quillette and Human Progress.Zion Lights has publishedRelated Content Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

What happens when, in a society that considers itself free of all intellectual taboos, you pursue a question perceived as highly embarrassing, even awkward? This is exactly what happened when Fiona Girkin (after a disturbing personal experience) decided to write a doctoral thesis exploring how female narcissism manifests in the workplace. While male narcissism is well known as the Napoleon complex and even as a form of delusions of grandeur, the female variant is a much more psychologically complex issue, with many candidates portraying themselves as pitiful victims—a strategy that makes deciphering their behavior extremely difficult and even a social taboo. After all, who would want to accuse such a pitiful person of being the real culprit, namely the workplace bully? That Fiona Girkin was prepared to juxtapose the male hero’s journey with a »victim’s journey« was an institutional scandal for the Tasmanian police force, for which she worked as a trainer and consultant. Even though all the stories the police officers told her while on duty supported her version, merely mentioning the possibility of dark personalities in women touched on a long-held social taboo.Dr. Fiona Girkin is an Australian counselor who studies and teaches about female narcissism. In addition to her counseling practice and consultation services, she also runs a YouTube channel.Related Texts: Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

Wenn die letzten Dekaden eine Veränderung des Zeitgeistes mit sich gebracht haben, könnte man von einem regelrechten Siegeszug der moralischen Ökonomie sprechen. Und selbige zeichnet sich durch eine penetrante Demonstration der eignen Rechtschaffenheit aus, einen Gestus moralischer Überheblichkeit. Der Magier Harry Houdini hat das damit einhergehende Dilemma in eine wunderbare Formel übersetzt: Wenn der Wunsch der Vater des Gedankens ist, so ist er die Mutter der Sinnestäuschung. Dies vor Augen, ist es nicht bloß hilfreich, sondern höchst erhellend, sich mit einem Ökonomen zu unterhalten, der sich den Wirrungen des Zeitgeistes stets widersetzt hat – und stattdessen dem Werkzeugkasten der Ökonomie gefolgt ist. Dabei ist der Ausgangspunkt Bernd Raffelhüschens zutiefst in der Geschichte der sozialen Marktwirtschaft beheimatet, ergänzt um den Nachhaltigkeitsgedanken, der sich einer jugendlichen Öko-Begeisterung verdankte. In diesem Sinn ist es kein Zufall, dass unser Gespräch wie selbstverständlich auf eine Gestalt wie Hans von Carlowitz eingehe kannn, der im frühen 18. Jahrhundert ein Traktakt mit dem Titel Haußwirtschaftliche Nachricht und Naturgemäße Anweisung zur Wilden Baum-Zucht vorgelegt hat. Dass die Frage, wie eine nachhaltige Fiskalpolitik aussehen kann, heutzutage auf politisches Ressentiment stoßen kann, ja, nachgerade skandalträchtig anmutet, ist mithin eine Merkwürdigkeit ersten Ranges. Gleichwohl haben die Studien, die Bernd Raffelhüschen seit den 80er Jahren zu Fragen des Rentensystems, der Staatsverschuldung und der Migration vorgelegt hat, für beträchtliches Aufsehen gesorgt – und ihm das Attribut eines Marktradikalen eingebracht, was so gar nicht zu seiner nüchternen Argumentationsweise passen will.Bernd Raffelhüschen, der nach einer Ausbildung in den USA als Wirtschaftswissenschaftler in Norwegen und Freiburg gelehrt hat, ist einer der bekanntesten Finanzwissenschaftler Deutschlands.Bernd Raffelhüschen hat u.a. puibliziert:Themenverwandt Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

im Rahmen der internationalen Studienwoche an der Hochschule LuzernSehr geehrte Damen, sehr geehrte Herren,Sie hören’s schon an der Anrede: Ich gehöre einer untergehenden Welt an. Tatsächlich ist das ein Thema, das mich seit langer, langer Zeit begleitet – und wenn Sie sich in dieser Studienwoche mit der »Frage der sozialen Arbeit angesichts antidemokratischer Gesellschaftstendenzen« beschäftigen, dann sehen wir, dass eine dunkle Woke über uns heraufgezogen ist, aber es gibt kaum jemanden, der plausibel erklären kann, warum das eigentlich passiert ist. Dieses große Warum zu erhellen und der Frage nach den Gründen für das grassierende Unbehagen in unserer Kultur nachzugehen, wäre die Aufgabe – denn ist die Krankheit unbekannt, sieht’s mit der Behandlung doch eher schlecht aus. Da laboriert man halt an den Symptomen… Also: Warum? Und was ist da eigentlich passiert? Von Goya gibt es einen wunderbaren Bildtitel, nämlich: »Der Schlaf der Vernunft gebiert Ungeheuer«. Wenn wir das für einen Moment einmal, als gedankliche Hypothese, stehenlassen, dann wäre abzuleiten, dass sich unsere derzeitigen Kalamitäten auf einen Schlaf der Vernunft zurückführen lassen. Das führt uns gleich zu einem weiteren großen Psychologen, Nietzsche nämlich, der den wunderbaren Gedanken notiert hat: »Wer mit Ungeheuern kämpft, mag zusehn, dass er nicht dabei zum Ungeheuer wird. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein.« Das ist, wie ich denke, eine präzise Beschreibung unserer heutigen politischen Diskurse. Denn wenn Sie sich umschauen, dann sehen Sie, ob links oder rechts, lauter Menschen, die sich an irgendwelchen Ungeheuern festhalten – und die sich dabei selbst, ganz unversehens, dem annähern, was sie da eigentlich bekämpfen wollen. Man könnte das, mit Hans Magnus Enzensberger, einen »molekularen Bürgerkrieg« nennen – in jedem Fall haben wir es mit einem Verlust an Zivilität zu tun, den ich in meinem ganzen, nicht mehr ganz jungen Leben so zuvor nicht habe feststellen können. Aber ich will mich hier gar nicht mit Details aufhalten, sondern möchte gleich ins abgründige Thema hineinspringen: Was ist passiert? Oder genauer: Was haben wir eigentlich verschlafen? Wenn wir das so nehmen, wird die Geschichte plötzlich interessant. Denn es stellt sich die Frage, ob die Erzählung, die wir als Wirklichkeit ausgeben, überhaupt noch Relevanz besitzt – und Sie mit lebbaren, praxistüchtigen Handlungsoptionen ausstattet. Hier schon setzt mein erster Zweifel an. Denn wenn Sie einen Zeitgenossen, genauer: einen Intellektuellen fragen, wie er sich unsere Welt in 10, 20 Jahren wohl ausmalen wird, wird er Ihnen entgegnen, dass er schön froh wäre, wenn er das nächste Jahr überblickte. Ein Beispiel: ich habe vor nicht allzulanger Zeit, im Rahmen eines Symposions zur Zukunft der Bildung, vor gut 100 Bildungsphilosophen einen Vortrag gehalten – und das Bemerkenswerte war: ich war der einzige, der eine positive Vision entworfen hat – wohingegen die Titel der anderen Vortragenden lauteten: Die Zukunft schrumpft, oder ärger noch: Wer hat mir meine Zukunft gestohlen? Ruft man sich ins Gedächtnis, dass die Aufgabe des Bildungsphilosophen darin bestünde, sich über der Lernen der Zukunft im Klaren zu sein, ist das Schrumpfen der Aufmerksamkeitsspanne auf die reine Gegenwart, ärger noch, das Abgleiten ins Ressentiment, fast grotesk – kann eine jede Rede darüber nur wortreiche Maskierung einer Unterlassungssünde sein. Diese Gedankenblockade artikuliert sich als Lähmung, so als wachte man gerade aus einem Alptraum auf. Ja, es scheint geradezu, als ob viele Menschen die Gegenwart überhaupt als eine Art Alptraum auffassten – was ein Philosoph auf die paradoxe Formel gebracht, nämlich, dass es einfacher sei, sich das Ende der Welt vorzustellen, als das Ende des Kapitalismus. So betrachtet erscheint die Apokalypse, das Ende der Welt, wie eine Wunschvorstellung ist – der Wunsch, dass dieser Alptraum, aus dem es kein Entkommen zu geben scheint, endlich ein Ende haben möge.Aber ich will mich gar nicht lange mit Spekulationen aufhalten. Ich würde behaupten, dass der tiefste Grund für unser Unbehagen die Erschütterung ist, die mit der digitalen Kultur einhergeht – und weil ich einige Bücher zur Philosophie und zur Kulturgeschichte der Maschine geschrieben habe, bin ich mir deutlich bewusst, dass unseren Eliten noch nicht einmal in Ansätzen klar ist, was ihnen da widerfahren ist. Dies nebenbei ist der Grund, warum die Grundsätze, die man Ihnen in der Schule hat beibringen wollen, keine wirkliche Vorbereitung sind für das, was Ihnen in den nächsten Jahren bevorstehen wird. Wenn wir uns vor Augen halten, dass die KI einen nicht geringen Teil unserer White Collar Jobs überflüssig machen, genauer: sie in den Arbeitsspeicher, ins Museum der Arbeit überführen wird, ist klar, dass plötzlich große Teile unserer Gesellschaft mit einer höchst realen Entwertungsdrohung konfrontiert sind. Und das ist nicht einmal ein ferner Zukunftsprospekt, sondern widerfährt Ihnen schon jetzt. Wenn der Professor, dem Sie eine Bachelor- oder Master-Arbeit vorlegen, diese nicht liest, weil er ohnehin davon überzeugt ist, dass sie mit ChatGPT verfasst worden ist, stellt sich die Frage, ob die Zeugnisse, die man Ihnen am Ende aushändigt, noch das Papier wert sind, auf das sie gedruckt sind – was, wenn Sie wie in Amerika üblich, mit zweihunderttausend Dollar Schulden aus Studiengebühren dastehen, eine durchaus existenzielle Frage sein kann. Lassen Sie mich dazu eine kleine Geschichte erzählen, die deutlich macht, dass nicht einmal diejenigen, die sich unsere schöne, vernetzte Welt ausgedacht haben, sich über die Konsequenzen im Klaren waren. Die Geschichte handelt von Robert Metcalfe, der unsere Computerwelt mit dem Ethernet bestückt hat – also der materiellen Voraussetzung dessen, was sich dann später in Gestalt des Internets realisiert hat. Metcalfe ist im übrigen auch dafür verantwortlich, was wir den Netzwerkeffekt nennen, oder je nachdem, scalability, Skalierbarkeit. Dem wohnt, was den meisten Menschen nicht klar ist, durchaus eine politische Dimension inne. Nicht wahr, wenn Sie sich die Welt Ihrer Eltern, die Welt der Repräsentation in Erinnerung rufen, da gab es soetwas wie eine top-down-Logik – one-to-many, und da gab es die Eliten, die sich als Wächter des guten Geschmacks usw. betätigt haben. In unserer vernetzten Welt gelten diese Regeln nicht mehr. Denn nunmehr kann jedermann sich nach Belieben artikulieren und – nicht selten hinter einer digitalen Tarnkappe versteckt – die wildesten Dinge in die Welt hinausposaunen. Man nennt das, je nachdem, ein bottom-up oder dezentrales Kommunikationssystem - und das ist die Welt, in die Sie als digital natives hineingeboren sind. Aber was ist hier, neben der Tatsache, dass wir es mit einer totalen, doch eigentlich begrüßenswerten Demokratisierung der Öffentlichkeit zu haben, das Neue? Gehen wir’s systematisch an. Wenn ich mich mit einem anderen Menschen vernetze – dann verfügen wir beide, er und ich, über genau eine Verbindung. Stellen wir uns nun vor, es käme ein Dritter hinzu, hätten wir genau drei Verbindungen. Bei Vieren wären es 6, bei 5 Personen 10 Verbindungen. Tatsächlich können wir das mathematisch formalisieren: Wir nehmen die Anzahl der Verbindungen – sagen wir hundert - und multiplizieren dies mit x-1, das wären also 100*99 = 9900 – und wenn wir das durch 2 teilen, haben wir die genaue Zahl von Verbindungen vor uns, die in diesem Netzwerk möglich sind, nämlich 4450. Das klingt noch nicht sonderlich beeindruckend, aber wenn Sie eine Stadt wie Luzern nehmen, die 85.534 Einwohner zählt, dann ergibt dies grob 3 Milliarden 658 Millionen Verbindungen. Vergleichen Sie das mit der alten Welt. Wenn Sie die Auflage der Luzerner Zeitung nehmen, die früher einmal Waldstädterbote hieß, haben Sie 98.000 Verbindungen – und diese Zahl nimmt sich, verglichen mit 3,7 Milliarden potenzieller Luzerner Kommunikationbsverbindungen geradezu lächerlich aus. In jedem Fall sehen wir uns einem Medienbruch gegenüber, einer medialen Disruption. Lassen Sie uns für einen Moment vorstellen, die Stadt Luzern hätte nun einen veritablen Influencer-Star, der nicht bloß (wie Leon Isek) Kissenschlachten für einen TikTok-Ruhm organisiert, sondern allen Luzernern am Herzen läge, so sehr, dass jeder seinen Account subskribiert hätte – dann hätte dieser Account mit seinen potenziell 3,7 Milliarden Verbindungen ein unglaubliches Gewicht. Und dieses geht schwerlich mit dem Gleichheitsgrundsatz der Demokratie, der Logik des One Man One Vote zusammen. Ich bin ziemlich sicher, auch wenn Ihnen der Netzwerkeffekt und die Formel dahinter unbekannt, so wissen Sie allesamt, wovon ich rede. Wenn ein großer Prozentsatz Ihrer Generation, nach dem Berufswunsch gefragt, erklärt, man wolle Influencer werden, so haben Sie diese Logik, nein, nicht mit der Muttermilch, sondern über Ihr Smartphone-Display in sich aufgenommen. Zurück aber jetzt zu Robert Metcalfe, der dies technisch möglich gemacht hat. Der war, als er die Computer vernetzen wollte, das war um 1971 herum, ein junger Mann von gerade 25 Jahren - und er arbeitete in einem Computerlabor des Kopiermaschinenherstellers Xerox in Palo Alto. Außer ihm waren da eine ganze Reihe anderer Computernerds präsent: da waren die beide Adobe Gründer Warnock und Geschke, da war der Ur-Programmierer des Word-Textverarbeitungsprogramms Charles Simonyi usw. Man hätte sich also durchaus vorstellen können, dass all diese Computernerds begeistert, ja, geradezu enthusiasmiert auf die Möglichkeit, sich lokal zu vernetzen, reagiert hätten. Aber das war keineswegs der Fall. Im Gegenteil: Man unternahm alles, um dem bedauernswerten Robert Metcalfe das Leben schwer zu machen. Und warum? Was war der Grund für diese Animosität? Auch das ist nicht schwer zu beantworten. Stellen Sie sich einmal vor, Sie hätten da in Palo Alto gesessen und hätten die letzten Monate, wie Charles Simonyi, an einem Textverarbeitungsprogramm herumprogrammiert. Was passiert nun wohl, wenn man Ihren Computer mit dem Ihres Tischnachbarn vernetzt. Nunmehr kann der, wann immer ihm danach ist, in Ihren Computer eindringen und sich ganz nach Belieben die Frucht Ihrer langen, ermüdenden Arbeit auf seine Maschine herunterladen. Genau dies hat jeden der Mitarbeiter verschreckt, so sehr, dass niemand wirklich auf die Vernetzung der Computer erpicht war. Bis zu einem gewissen Grade kann man diese Reserviertheit durchaus verstehen, haben wir es nun doch, nach dem Jäger und Sammler, mit dem postmodernen Copy-Paster zu tun – einem Spezimen, das als solches noch nicht wirklich erforscht worden ist. Die Folgen dieser Praxis sind mit den Händen zu greifen. Denn mit dem Akt des Copy-Pasting ist die Vorstellung einer individuell zuschreibbaren Leistung dispensiert, und dies stellt eine tiefe Krise unseres Wertesystems dar, eine Krise, die bis heute noch nicht in unser Bewusstsein vorgedrungen ist. Gleichwohl: Robert Metcalfe konnte sich in Xerox Park durchsetzen – und urplötzlich waren all diese Nerds miteinander vernetzt. Und weil sie sich bald miteinander auszutauschen begannen, sich Emails zu schreiben z.B. - das @-Zeichen entspringt diesem Umfeld –, waren sie in kurzer Zeit allesamt miteinander vernetzt. Was der große Triumph des Robert Metcalfe war – denn als das Netz einmal ausfiel, standen kaum fünf Minuten später die ganzen Mitarbeiter in seinem Büro und fragten: Wo bleibt das Netz?Wenn man sich mit der Geschichte der Digitalisierung beschäftigt, entwickelt man im Laufe der Zeit einen wirklich grundfremden Blick – denn man sieht, dass ein jedermann, auch wenn er sich all der neuen Techniken bedient, noch immer alten, nicht mehr ganz realitätstüchtigen Vorstellungen anhängt. Bildlich gesprochen, könnte man sagen, dass es sich die Gesellschaft in einem ideologischen Heimatmuseum bequem gemacht hat. Dies fällt auch deswegen so leicht, weil man nicht bloß einen Copy-Paste auslösen kann, sondern über das Netz alle erdenklichen Dinge in die eigenen vier Wände gestreamt bekommt. Was das Paradies der Konsumenten sein mag, ist für all diejenigen, die sich ihren Platz in der Welt erarbeiten müssen, eine fast unüberwindliche Schwierigkeit – denn all die Dinge, die man dereinst für wertvoll gehalten hat, haben in den letzten Dekaden eine schleichende Entwertung erlebt. Der britisch-amerikanische Ökonom Angus Deaton hat sich vor Jahren schon mit der Entwertung der Arbeit beschäftiggt – und inwiefern diese mit der Opioid-Krise zusammenhängt. Sein Buch Deaths by Despear beschreibt eine post-industrielle Welt, die den Verlust ihres Selbstwertgefühl nur mit der Hilfe von Drogen sedieren kann, und am Ende in eine regelrechte Selbstzerstörungsorgie einmündet. Dass dies nicht bloß das Schicksal der Proletarier ist, sondern der Vorschein einer grundlegenden, die ganze Gesellschaft betreffenden Krise, wird evident, wenn Sie sich die Grundformel der digitalen Welt vor Augen führen, die George Boole, der Gründervater der binären Logik, in seinen Laws of Thought im Jahr 1854 niedergelegt hat. Sonderbar ist daran, dass diese Formel, obwohl ein jeder Programmierer mit seinen Booleans arbeitet, als solche weitgehend unbekannt ist – deswegen also eine kurze Einführung. Wenn Sie eine Null mit sich selbst multiplizieren, kommt, wie sie in de Schule gelernt haben, immer Null heraus, und das gleiche gilt auch für die Eins: das Ergebnis ist immer Eins. Diese Besonderheit gilt nur für diese beiden Königszahlen der Mathematik, wie Erwin Schrödinger die Null und die Eins genannt hat – und aus diesem Grund konnte Boole sich anschicken, die ganze Welt, und nicht nur die Welt der Zahlen, auf diese Ordnung zurückzuführen. Die Folgen sind uns vertraut: Was immer elektrifiziert werden kann, lässt sich digitalisieren und ist damit dieser Ordnung einverleibt. Im Grunde ist es egal, worum es sich handelt; das mögen die Geo-Positionsdaten eines Wals sein, aber ebenso die Wisch-und-Web-Bewegung, mit der sie auf Tinder die unerwünschten Partner aussortieren: Name it! Und weil Boole bestrebt war, den Repräsentanten aus der Mathematik zu entfernen, hat er sich nun daran gesetzt und das Gemeinsame der Null und der Eins herauspräpariert. Lassen Sie uns die Null und die Eins durch ein x ersetzen, dann steht auf der anderen Seite: xn (also das Ding, das sich nach Belieben vervielfältigen lässt) – und dies wiederum ergibt die Formel: x= xn. Ich muss gestehen, dass ich, als ich diese Formel zum ersten Mal zu Gesicht bekommen haben, von einem heillosen Erschrecken heimgesucht worden bin. Denn das ist nichts anderes als eine Proliferationsdrohung – oder noch präziser gesagt: die Logik der totalen Entwertung. Denn ein Gut, das sich nach Belieben vervielfältigen lässt, können Sie nicht mehr verkaufen – und genau dies haben die Popmusiker, als sie mit Napster konfrontiert waren, leidvoll erlebt. Wenn ich eben davon gesprochen haben, dass dem Digitalisierungsprozess ein Elektrifizierungsprozess vorausgeht, dann besagt dies, dass sie nicht mehr mit der trägen Masse, sondern mit Elektronen hantieren. Und dies bedeutet, dass ein Kopierprozess in Lichtgeschwindigkeit abläuft – und dass die Elektrizität nur Sekundenbruchteile braucht, um ganze Kontinente zu überwinden. Könnte man dies in schöner Doppeldeutigkeit die Entfernung der Welt nennen, hat man es in der Praxis mit einem Kopierprozess zu tun, der in Lichtgeschwindigkeit läuft und die Artefakte in Sekundenbruchteilen ans andere Ende der Welt teleportiert: Anything, Anytime, Anytime.Jetzt fragen Sie sich wahrscheinlich schon eine ganze Weile, was dies mit der Gefährdung unserer Demokratie – oder der Zukunft der sozialen Arbeit zu tun hat. Ich würde sagen: unendlich viel. Wenn ich meinerseits, in der Konfrontation mit den Booleschen Gedanken, aber auch über die Arbeit im Tonstudio, beim Filmen und beim Programmieren, nicht mehr vom Individuum spreche, sondern vom Dividuum, also demjenigen, der sich an seiner Teilung und seinem Mitteilungsdrang erhält, so ist dies nichts als die Feststellung, dass die überkommenen Identitäten das Zeitliche gesegnet haben. Nicht, dass sie falsch, unnütz oder moralisch fragwürdig gewesen wäre – aber unser Betriebssystem hat sich gewandelt und damit auch unser Gesellschaftskostüm. Hier nähern wir uns einer Einsicht, die nicht sonderlich verbreitet ist. Wenn Sie den Tugendkanon nehmen, den man unsereins eingebläut hat, sieht man, dass bestimmte Tugenden (Pünktlichkeit, Taktgefühl) sich dem Umgang mit einer Maschine verdanken, der Mechanischen Uhr, dem Räderwerkautomaten des Mittelalters. Selbst die Aufführungen unserer Symphonieorchester, ja, dass Zusammenspiel all der Instrumentalisten, die einer streng durchgetakteten Partitur folgen, ist ein Ausfluss dieser Ordnung – und blieb jenen Weltgegenden, die dieser Ordnung nicht ausgesetzt waren, unbekannt. Von daher wäre es höchst verwunderlich, wenn die Arbeit mit der neuen, digitalen Maschine sich nicht auch in unserem Selbstverständnis niederschlagen sollte. Aber ist das wirklich geschehen? Haben wir soetwas wie ein neues Persönlichkeitsmodell für unsere digital natives geschaffen? Nein, das Gegenteil ist geschehen! Anstatt sich der veränderten Weltlage anzupassen, hat man sich allerorten in einem geistigen Heimatmuseum eingerichtet. Man zieht die Kostüme der Vergangenheit über, verbarrikadiert sich in dieser oder jener Identitätsfestung, und skandiert ein Great Again! Oscar Wilde hat diese Maßnahme als eine Form des Ausverkaufs erfasst: A sentimentalist, so sagt er, is simply one who desires to have the luxury of an emotion without paying for it. Ein Gefühlsmensch, das ist jemand, der den Luxus einer großen Emotion haben möchte, ohne den Preis dafür entrichten zu wollen. - Eine Identität zum Schnäppchenpreis, wenn sie so wollen. In eine solche Rüstung gezwängt, glaubt man sich die unangenehmen Realitäten vom Leibe halten zu können. Aber weil man selbst nicht so dran glauben will, ist man genötigt, ein Ungeheuer herbei zu imaginieren. Auf eine kuriose Weise ist das eine Wiederauflage des Don Quixote de la Mancha, der gegen die Windmühlen anritt, weil er glaubte, gegen Riesen antreten zu müssen – nur dass unsere Zeitgenossen nicht gegen Windmühlen anreiten, sondern gegen die Lichtgeschwindigkeit der Elektronen ankämpfen, vulgo Computerchips. Man mag diesem Kampf das heroische Etikett einer digitalen Souveränität anheften, de facto jedoch ist jeder Kombattant, wie Don Quixote, zum Scheitern verurteilt. Warum? Weil wir’s hier mit dem Betriebssystem unserer Welt zu tun haben – und ein solches hat man nicht im Griff wie man einen Hammer im Griff hat. Das wird schon sichtbar daran, dass die Zeitgenossen, welche mit der Reklamation einer digitalen Souveränität die Zahlung des Einkaufspreises verweigern, überall dort, wo sie als Konsumenten agieren, diese Welt mit größter Selbstverständlichkeit, ja mit Begeisterung akzeptieren. Das führt in eine merkwürdig schizophrene Gesellschaftsverfassung hinein – denn da will, wie es in der Bibel heißt, die Linke nicht sehen, was die Rechte so tut. Diese Schizophrenie lässt sich allerorten beobachten – und ich fürchte, dass es vor allem der Umgang mit dieser Spaltung ist, von dem die Gefährdung unserer Demokratie ausgeht. Die Frage ist: Wie geht man um mit den Widersprüchen, die sich im eigenen Denken auftun? Schauen wir uns um, ist der Mechanismus unendlich simpel. Denn ist man nicht bereit, der eigenen Widersprüchlichkeit ins Auge zu schauen, wird man alles tun, um den Widerspruch selbst mundtot zu machen – und genau das ist der Drive, der unsere Cancel Culture antreibt. In gewisser Hinsicht beantwortet dieser Mechanismus die Frage, die das Matthäus-Evangelium aufwirft: Wie kommt es, dass du den Splitter im Auge deines Bruders siehst, aber den Balken in deinem eigenen Auge nicht bemerkst? Wo die Frage der Identität auf dem Spiel steht (die bereits, wie Oscar Wilde bemerkt hat, eine Anmaßung ist), gibt es nichts Bedrohlicheres als die Einsicht, dass man derlei nur deswegen beschwört, weil sie schon nicht mehr existiert. Fundamentalismus, so habe ich andernorts gesagt, entsteht überall dort, wo die Fundamente ins Rutschen geraten sind. Wenn der Kampf gegen Hass und Hetze, gegen den metaphysischen Nazi unterdes zu einem Volkssport geworden ist, mit dem sich Geld verdienen lässt, wenn Meldeportale aufblühen, bei denen die Denunziation von Mitbürgern auf der Tagesordnung steht – und wenn andererseits sich eine Schärfe und Unversöhnlichkeit in die Debatten einmischt, die einen zivilisierten Dialog unmöglich macht, dann sind all dies Symptome einer langsamen Dekomposition, eines gesellschaftlichen Zerfalls. Tatsächlich ist es unleugbar, dass wir es mit antidemokratischen Gesellschaftstendenzen zu tun haben, aber die größte Gefahr, so fürchte ich, besteht darin, dass man, anstatt der eigenen Widersprüchlichkeit ins Auge zu sehen, sich ins Identitäre hineinflüchtet. Ganz nebenbei, da wir schon die Demokratie auf dem Prüfstand haben, wäre es schon hilfreich, sich an ihre Anfänge zu erinnern. So sagt Herodot, der die Hochzeit der griechischen Polis, also der Demokratie erlebt hat, dass nicht das Mehrheitsprinzip ihr vornehmstes Kennzeichen ist, sondern dass alle Menschen gleich sind vor dem Gesetz – was bei den Griechen isonomia hieß. Dieses Moment der isonomia aber wird in dem Moment dispensiert, wo dem Satz: Alle Tiere sind gleich – die Einschränkung folgt: Aber manche sind gleicher als die anderen. Damit ist nicht bloß der Gleichheitsgrundsatz der Demokratie außer Kraft gesetzt, sondern derjenige, der sich hier Sonderrechte anmaßt, mag sich einreden, dass das Gesetzt nicht ist, was über ihm steht. Insofern wäre es schon hilfreich, sich den Anfang der Demokratie, nämlich die Herrschaft des Gesetzes, vor Augen zu führen. Sie beginnt in dem Augenblick, wo Drakon – also der mit den drakonischen Maßnahmen – die Gesetze auf Holztafeln schreiben lässt. Denn dies läuft daraus hinaus, dass auch der Inhaber der Macht dem Gesetz, genauer: der Schrift untertan ist. Genau aus diesem Grund erweist sich der Begriff der digitalen Souveränität als eigentlich undemokratisch – denn urplötzlich wollen (nicht selten digital nicht sonderlich alphabetisierte) Einzelpersonen darüber befinden, was Sache ist und was nicht, res publica. Wie absurd das ist, wird ihnen aufgehen, wenn wir der digitalen Souveränität die alphabetische oder die mechanische Souveränität an die Seite stellen – denn niemand, der halbwegs bei Sinnen ist, käme auf diesen Gedanken.Die digitale Ordnung ist, ob wir das wollen oder nicht, unser gemeinsames Schicksal: res publica. Jetzt könnten Sie, die Schreckgestalt der Künstlichen Intelligenz vor Augen, einwenden, das dies eine wirklich gruselige Zukunftsperspektive ist. Ich würde darauf entgegen, dass dies nur deswegen gruselig ist, weil wir darauf insistieren, mit den Mitteln der Vergangenheit der Zukunft zu begegnen zu können – und uns darüber in den ärgsten Widersprüchen verheddern. Und weil man sich nur ungern dabei ertappen lässt, versucht man den Widerspruch mundtot zu machen und ergeht sich im Schlaf der Vernunft, oder ärger noch: man imaginiert jene Ungeheuer herbei, denen wir uns dann schlussendlich selbst annähern. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein. Meinerseits würde ich der eigenen Widersprüchlichkeit ins Auge blicken wollen. Nun ist dies alles andere als eine Nabelbeschau, denn es hier darum, sich über das materielle Triebwerk unserer Welt im Klaren zu sein – und sein eigenes Handeln darauf zu befragen, ob man wirklich auf der Höhe der Zeit agiert. Und da ist man plötzlich – das ist das Wesen der digitalen Erschütterung, der wir uns gegenübersehen – mit der Möglichkeit konfrontiert, dass die Identitäten und Gewissheiten von ehedem das Zeitliche gesegnet haben, dass die Welt sich zur terra incognita zurückverwandelt hat. Rainer Maria Rilke hat das in seinem Malte Laurids Brigge ganz wunderbar erfasst. Da stellt er die Frage:Ist es möglich, denkt es, daß man noch nichts Wirkliches und Wichtiges gesehen, erkannt und gesagt hat? Ist es möglich, daß man Jahrtausende Zeit gehabt hat, zu schauen, nachzudenken und aufzuzeichnen, und daß man die Jahrtausende hat vergehen lassen wie eine Schulpause, in der man sein Butterbrot ißt und einen Apfel?Das ist, so denke ich, die Situation, der Sie sich gegenübersehen, wenn Sie die Frage der sozialen Arbeit wirklich ernst nehmen wollen. Die Empfehlungen der Altvorderen, der Boomer-Generation, werden Ihnen nicht weiterhelfen, so wenig, wie das Gebaren eines Don Quixote nachahmenswert ist. Mögen die gutversorgten Rentner sich darum nicht weiter bekümmern, so ist das Eingeständnis ihres geistigen Bankrottes doch überfällig. Wenn dies nicht geschieht, so deswegen, weil die Privilegien der Vergangenheit in klingenden Münze bezahlt werden, wohingegen das Neue, Unerprobte wenig Fürsprecher hat. Ich will Sie nicht mit Märchenerzählungen langweilen, also etwas ganz Praktisches. Es hat sich unterdessen herumgesprochen, dass unser Bildungssystem in einem katastrophalen Zustand ist, ja nachgerade: unreformierbar. Man kann jetzt herumschreien, Brandbriefe schreiben und Ausschau nach Sündenböcken halten, aber das wird, solange es keine wirklichen Konsequenzen gibt, den Missstand nicht ändern. Die Frage aber ist: Was würde wohl passieren, wenn man neben jeder alten Schule eine neue aufmacht, in der man den Lehrern Freiheit gibt, ganz unabhängig von Lehrplänen und der verwalteten Welt, ihren Unterricht frei zu gestalten? Damit täten sich ganz neue und wunderbare Handlungsoptionen auf, ein Freiheitsraum, der, weil Sie selbst ihn gestalten, die Möglichkeit gibt, Erfahrungen zu machen. Denn nur die Erfahrung, die wirklich erlebt worden ist, trägt zur Geistesgegenwart bei. Ich habe diesen Konflikt zwischen der alten und der neuen Welt am eigenen Leib erlebt. Ich war ein junger Autor und wollte dicke, voluminöse Bücher schreiben, wie Thomas Mann das getan hat, während ich andererseits, weil ich lange das Klavierspiel exerziert hatte, mit der Idee spielte, komponieren zu wollen. Gleichwohl war mir doch, als ich entschied, vom Schreiben leben zu wollen, sehr bald schon bewusst, dass die Idee des Autors, der als Originalgenie die Welt erklärt, kein probates Lebensmodell mehr ist. Und dann stand ich irgendwann, weil ich mich dem Hörspiel zugewandt hatte (aus ökonomischen Gründen, denn von irgendwas muss der Hungerkünstler ja leben) im Tonstudio eines Musikers von Tangerine Dream, mit dem ich dann über Jahre zusammengearbeitet habe – und begriff, dass jeder Sound, der sich digitalisieren lässt, zu einem Musikinstrument sich verwandelt, ja, dass die ganze Welt ein einziges Musikinstrument darstellt. Das war eine wahrhaft beglückende Erfahrung – auch wenn ich mich gefragt habe, warum ich, wenn man mit einem kleinen Slider das Anschlagstempo des Keyboards in aberwitzige Höhen herauftunen kann, mich jahrelang mit Fingerübungen, Tonleitern und Czernys Schule der Geläufigkeit herumgeschlagen habe. Kurzum: Da war auf der einen Seite eines tiefes Entwertungsgefühl – die Entwertung der Virtuosität –, auf der anderen Seite ein unendlicher Gewinn, die Möglichkeit, in eine Welt der Klänge eintauchen zu wollen. Und dieser Gewinn – die offene Zukunft – wog viel mehr als die Zwangsjacke einer überkommenen Welt. Und genau da begann auch mein Einstieg in die Theorie – wollte ich verstehen, was es mit der Welt der Computer auf sich hat. Eine Einsicht war: In der Virtualität ist der Virtuose passé – ebenso wie der Großliterat vom Schlage eines Thomas Mann kein Lebensmodell mehr sein kann. In diesem Kontext stelle ich gerne zwei Zitate gegeneinander, über die sich das Schisma zwischen alter und neuen Welt, Repräsentation und Simulation verdeutlichen lässt. Das erste Zitat geht auf einen Wissenschaftsphilosophen zurück, Nicholas Murray Butler, der die gedankliche Engführung der Virtuosität und der Spezialisierung wunderbar auf den Begriff gebracht hat. Ein Experte, so lautet das Zitat, ist jemand, der immer mehr über immer weniger weiß, bis er alles über nichts weiß. Ich denke, Sie kennen den Typus, das ist der Fachidiot, dem man eingeredet hat, dass man, um beruflich reüssieren zu können, sich spezialisieren muss. Das andere Zitat, das eine ganze andere Welt, ja, eine neue Denkweise eröffnet, stammt von Samuel Beckett – und man könnte es als das Motto dieser neuen terra incognita auffassen: I tried, I failed, I tried again, I failed better. Was man erlernen muss – und her würde ich die soziale Arbeit der Zukunft sehen -, ist nichts Geringeres als eine Kunst des Scheiterns.Mit dieser Maxime im Gepäck können wir dem Begriff der sozialen Arbeit eine neue Bedeutung verleihen. Wenn die AI alle erdenklichen repetitiven Arbeiten erledigt, haben sich viele hochspezialisierte Arbeiten von selber erledigt. Wenn ein Jurist, der 2000 Dollar für eine Stunde einfordert, nichts anderes tut, als vorgefertigte Textbausteine aneinanderzukleben, dann wird diese Tätigkeit recht bald schon von einer künstlichen Intelligenz übernommen. Mehrwert, so hat Marx einmal höchst treffend gesagt, schafft nur der Mensch – und von daher könnten Sie sich schon einmal beglückwünschen, haben Sie sich doch einen Sektor herausgesucht, in dem die Rationalisierungsdrohung der Künstlichen Intelligenz erst spät, wenn überhaupt ankommen wird. Was Marx, der seinen Mehrwertsatz über die Gegenüberstellung von Mensch und Maschine formuliert hat, vergessen hat zu erwähnen: ein Mensch, der eine Arbeit tut, welche eine Maschine nicht zu leisten imstande ist. Denn nur das, was eine Maschine nicht zu leisten vermag, wird als Mehrwert gelten – und dementsprechend entgolten. Wenn wir uns dies vor Augen halten, so bekommt der Begriff der sozialen Arbeit eine neue, unverhoffte Bedeutung. Denn es hieße nichts anderes, als dass man den Menschen, als homo digitalis, in seiner ganzen Widersprüchlichkeit zur Kenntnis nehmen muss. Und umgekehrt wäre es höchst fahrlässig, wenn man diese Widersprüche verleugnet und behauptet, man hätte als wahres, authentisches Wesen mit alledem nichts zu tun. Und so sind wir, sind Sie doch wieder in die Welt der Booleschen Gleichung hinübergerutscht – oder genauer: mit der Frage konfrontiert, wie man unsere Widersprüchlichkeiten auflösen kann, wie man unsere Gegenwart, unsere Institutionen intelligenter und menschenfreundlicher noch zu gestalten vermag. Und ich fürchte, dass die Modelle der Vergangenheit nicht nur nicht hilfreich, sondern eher schädlich sein werden. Das Persönlichkeitsbild, was sich mit dem Dividuum und der Kunst des Scheitern auftut, ist der Generalist, der bestrebt ist, die verschiedensten Aktivität in ein Sinngefüge zu übersetzen, Praktiken, die dem eigenen Leben, aber auch dem der Nächsten und Fernsten zugute kommen. Ist es das, was wir unter sozialer Arbeit verstehen, muss man sich davor hüten, den anderen zu instrumentalisieren, ihn zum Rad im Getriebe herabzuwürdigen. Aber am Gefährlichsten wohl sind die Ungeheuer der Vergangenheit. Wenn wir uns vor Augen halten, dass die Künstliche Intelligenz Bilder von ungeheurer Perfektion in die Welt entlässt, ja, dass nicht wenige Menschen sich Schönheitsoperationen unterziehen, um dem eigenen Profilbild ähnlich zu sehen – dann ist die digitale Alphabetisierung tatsächlich ein Überlebensprinzip. Denn wenn Sie sich darüber bewusst sind, dass man hier mit Phantasien operiert, laufen sie nicht Gefahr, die Phantasie für bare Münze zu nehmen. Wie schädlich, ja wie verletzend es ist, an der Perfektion gemessen zu werden, werden Sie wohl – als body shaming – am eigenen Leibe erlebt habt. Und wenn man in den sozialen Medien, 24/7, der Bewertung der anderen ausgesetzt ist, so geht dies nicht nur mit einem ungeheuren Konformitätsdruck einher, sondern ist Quelle einer nichtendenwollenden Depression. Vieles, was wir heute als demokratiegefährdend erachten, ist ein Ausfluss dieser Panoptikumslogik – der Zwang, dem eigenen Image, genauer: einer nicht einlösbaren Perfektion entsprechen zu müssen. Wenn Sie sich klar darüber werden, dass die Identität ein Gefängnis ist – und dass das Dividuum, die Kunst des Scheitern den Ausweg bereitstellt, dann wird man sich nicht mehr dem Ressentiment und antidemokratischen Gesellschaftstendenzen hingeben, sondern allein dem Gelingen.In diesem Sinnein gutes Gelingenund vielen Dank für Ihre AufmerksamkeitThemenverwandt Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

Weil es sich auch unter historischen Materialisten herumgesprochen hat, dass der Kapitalismus nicht auf einer Weltverschwörung, sondern auf einem Glaubenssystem beruht, fand ich die Gelegenheit, mit einem studierten Theologen, der in die Welt von McKinsey hinübergewechselt ist, über Gott und die Welt, nein, über Gott und das Geld zu sprechen, überaus reizvoll. Denn mit dieser Weitung der Perspektive versehen, lassen sich Fragen in den Blick nehmen, die nicht bloß die Genealogie unseres kapitalistischen Betriebssystems berühren, sondern zutiefst mit den Erschütterungen der Gegenwart zu tun haben: dem Glauben an die monetäre Verrechenbarkeit alles menschlichen Tuns. Und weil Carsten Lotz sich nicht bloß auf die Narrative der Ökonomie kapriziert, sondern, neben seinem theologischen Wissen auch die postmoderne Philosophie aufgesogen hat, haben wir uns ohne große Mühe in die Katakomben des ökonomischen Denkens hineinbegeben können – z.B. wie und warum die Ökonomen zu Zauberlehrlingen ihrer eigenen Welterklärungsmodelle haben werden und sich über die Zahlen- und Statistikgläubigkeit in die eigene Tasche haben lügen können. Damit aber sind Fragen berührt, die in unserer Ökonomie überlebenswichtig sind, umsomehr, als die Disruptionen, die uns mit den Fortschritten der Künstlichen Intelligenz ins Haus stehen, eine neue Wirtschaftskrise ahnen lassen. In diesem Sinn wäre das neoliberale Versprechen »It’s the economy, stupid« nicht als Abschluss aller Diskussion zu begreifen, sondern als Ausgangsfrage, ein Rätsel, das es erst noch zu entziffern gilt. Carsten Lotz, der als studierter Theologe den Weg in die Welt von McKinsey gefunden und über viele Jahre als Berater gearbeitet hat, hat mit seinem Buch Wirtschaft als erste Philosophie den Weg in die Selbstständigkeit gefunden. Neben seiner Arbeit als Autor und Berater hält er im Studiengang Master of Management Vorlesungen an der Universität Mannheim.Carsten Lotz hat veröffentlichtThemenverwandt Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

If the term Caste has recently entered the Human Sciences, this may be taken as evidence that European-style universalism has lost its appeal, and even as evidence that the idea has spread that here we’re dealing with an injustice that’s only been cloaked in a human, universalistic guise. When Indian theorist B.R. Ambedkar, ranked as the greatest Indian after Mahatma Gandhi in surveys, described the Indian caste system as »unknown to humanity in other parts of the world,« this finding becomes even more puzzling. This observation has given us the opportunity to speak with Suraj Yengde, who has not only addressed the caste system in two books but also experienced it firsthand as a member of the untouchable Dalit community—despite its prohibition under Indian law. Making this conversation even more interesting is his critical stance towards today’s culture of outrage, identifying Victim Olympics as a discipline that downplays or denies actual discrimination for its own benefit.Suraj Yengde received the 2019 Canadian Dr. Ambedkar Social Justice Award and is a fellow at Harvard University’s W.E.B. Du Bois Center, where he teaches and serves as a research associate in its Department of African and African American Studies. He was named one of the 25 Most Influential Young Indians of 2021 by GQ India.Related Content Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

Dear Ladies and Gentlemen,I want to share a few thoughts with you on the peculiar relationship our society has with Artificial Intelligence. It confronts us with the uncanniness of how it’s taken on an almost religious-like quality—why else would the phrase curse and blessing instinctively come to mind when talking about it? To make sure the ideas I present to you are not completely out of touch, I would like to share a few video clips we’ve published on our ex nihilo Substack, created in collaboration with Dall-E and Google VEO using our in-house, proprietary Company Machine. This software is quite unusual insofar as it transliterates classic essays and transcribed conversations into visual metaphors, and because our brain—or more precisely, our language—is a veritable magic box, these produce the most daringly audacious image compositions—things that even the most fantastical mind could hardly conceive. In a curious way, a remarkable reversal can be observed here. When we talk about the power of imagination, when some extremely daring theorists of the 1990s conjured up as the visual turn, it must be said that advanced image production had long since left the visual sphere—and gone to our heads. This is noteworthy as we are witnessing the return of a medieval concept of Signs. At that time, it was believed that the closer a Sign was to God, the more valuable it was – or, as we would say today, the more abstract it was. Consequently, thought was considered the most valuable Sign, followed by the spoken word, then the image, and finally the worldly traces one leaves behind. This changed with the Renaissance, which actually brought about the visual turn that cultural theorists of the 1990s diagnosed with considerable delay – and Leonardo da Vinci reflected on the fact that music is the little sister of painting, simply because it fades away, while painting releases works of eternal value into the World. So today, while claiming we live in a visual culture may still appear to be true for large parts of the population, the intellectual and aesthetic drive that feeds this world has shifted its metamorphic form. If Hollywood’s dream factory went on strike recently, it’s because the advances in our computer culture are truly revolutionizing filmmaking. You only have to think back to one of those epic historical films of the 1950s and 1960s, where entire small towns in southern Italy were recruited as extras – and you see the difference. Today, CGI (computer-generated imagery) provides directors with a whole armada of hyper-realistic, malleable actors. And this rationality shock affects not only the extras, but also the set and stage designers, as well as the musicians, whom Bernard Hermann once invited to the recording studio in the form of an entire symphony orchestra. All this is now accomplished by someone like Hans Zimmer or by anonymous CGI artists who conjure up the most phantastical things on screen, which means that what used to be called a set is now little more than just a studio warehouse where a few actors perform in front of a green screen. Now, this threat of rationalization posed by Artificial Intelligence affects not only the immediate production process but also post-production. Today, when voices can be cloned at will, and even translation and dubbing can be done by AI with perfect lip synchronization, the radical revolution of the dream factory is a fait accompli.Now, I could launch into a dystopian tirade about the changes to our audiovisual tools—and I would be justified in doing so, insofar as the coming surges of rationality are likely to affect the entire industry. But that is not what I want to do right now. Why not? Well, simply because I am convinced that a) this is a matter of inevitability, and b) well, I personally find the aesthetic and intellectual possibilities opening up with this world both sublimely wondrous. The dilemma we face is more intellectual, if not philosophical, in nature—a humiliation that surpasses anything Sigmund Freud recorded in his Civilization and Its Discontents. As you may recall, he identified three intellectual humiliations: 1) The Copernican Revolution, which meant we could no longer feel like we were the center of the Universe; 2) Darwinian Evolutionary Biology, which called our Anthropological Supremacy into question; 3) The Subconscious self, which made it clear to individuals that they cannot even feel at home in their own thoughts, that they are no longer masters in their own house. Now, let’s keep in mind that when these upheavals happened, they only really affected a small number of people (the so-called elite, if you will), but with the Digital Revolution, we are now facing a new and much more serious situation: it impacts everyone, absolutely everyone in this World.The dilemma we face today can best be compared to what Günter Anders once aptly called Promethean Shame—which can be understood as a form of schizophrenia: I am, but I am not. If Blaise Pascal once said that all human unhappiness stems from the fact that humans cannot remain quietly in their rooms, then it’s evident that networked humans are, by definition, social creatures—or, as I would put it: dividuals who thrive on their divisibility and their urge to communicate. But because that sounds so harmless, I will tell you, who are largely familiar with the practices of our public broadcasters, a little personal story. It has to do with how, as a young man, I couldn’t quite decide whether I wanted to be the next Thomas Mann or a composer. In any case, I realized quite early on that the heroic history of the modern author belonged to the tempi passati. That was in the mid-1980s, and since I had been working with a musician from Tangerine Dream for many years and was deeply involved in the world of recording studios and electronic sound processing, I eventually realized that some unquestioned fundamental assumptions had exceeded their shelf life. When you have a sequencer in front of you that allows you to chase your fingers across the piano, or more precisely, the keyboard, at unprecedented speeds, you wonder why you ever bothered with scales and Czerny’s School of Velocity. Even deeper than this doubt about virtuosity was the discovery that, with sampling, the whole world had actually become a musical instrument, that even the sound of a toilet flushing could be a great aesthetic experience, not to mention that a sampled sound is actually a multitude, a multiplicity. In short: What caught my attention was nothing other than the threat of proliferation posed by digitalisation.Fast forward three or four years, when I conducted an intensive seminar at the University of the Arts together with an editor from the RBB [Berlins public Radio], where I was working, and Johannes Schmölling, the musician from Tangerine Dream, during which we prepared actors and sound engineers to work together—and because it was going to be broadcast, this wasn’t just any ordinary practice session, but the real deal. And then my colleague from the station, Wolfgang Bauernfeind, had the idea of showing the sound engineers how the professionals at the station work. But since I had worked as a director in large companies and knew that the sound engineers weren’t even willing to touch the multi-track machine in the studio – whereas the studio at the University of Fine Arts was already fully digitalised – I told him that wasn’t such a good idea. But he insisted – and so, at some point (it was around 1992), half a dozen sound engineering students entered the hallowed halls of the station, the T5. But after just fifteen minutes, barely had the professionals begun their work, the first student came up to me and whispered in my ear: »Tell me, Martin, are they serious? « Which was, of course, a very valid question. At any rate, a few years later, I ran into one of the sound engineers in the station hallway, who asked me if I thought someone like him would be employable in the private sector.Where does this resistance to engaging with this world come from? The answer is simple: people resist because the experiences of engaging with these new tools seriously shake and disrupt their self-image. And most people prefer the phantasms of the past to such an uncertain, unsettling future. Consequently, they talk about true authenticity, about digital detox, or, when their attempts to assert digital sovereignty fail, they proclaim the end of humanity: the Infocalypse. Why is all this so easy? Because Artificial Intelligence, like an alien, imposes itself as a foreign body – for the simple reason that we’ve never really embraced the World of Digitalisation, or at best only as consumers who press buttons. Let me tell you a little story about this. While traveling across the US in the late 1980s to interview the pioneers of Artificial Intelligence, I had a lovely encounter with Joseph Weizenbaum, the great-father of all chatbots, who told me – still shaking his head – about his secretary. And because she was assigned only to him, she naturally knew that Weizenbaum was working on a chatbot named Eliza – a tribute to Eliza Doolittle from George Bernard Shaw’s play Pygmalion – and she also knew that this chatbot was nothing more than a program that Weizenbaum had written using the computer language LISP. In fact, the program wasn’t particularly sophisticated, essentially little more than a paraphrasing machine. As an exemplar, if you typed in ›I feel bad,‹ the chatbot would respond, ›Oh, you feel bad?‹. What astonished Weizenbaum was that whenever he saw his secretary, she was constantly clattering away on the keyboard—so intently she didn’t even notice him coming. And because he was curious about what she was actually typing – she didn’t have that much to do for him – he stepped behind her one day and glanced at the screen. And what did he see? That his secretary was using his chatbot as a substitute psychotherapist: »I feel bad« – »Oh, you feel bad?«. This discovery intrigued him immensely—he realized that, despite his secretary’s knowledge that she was communicating with a simple program and not a human being, Freud’s mechanism of transference was at work here.While we might smile at this story, the strange part is that many of our peers indulge in similar behaviors—and that this form of transference (thinking of Ray Kurzweil, who dreams of a superintelligence) doesn’t even spare the experts in the field. This observation deepened my exploration of cultural history—an endeavor that ultimately resulted in the writing of several books. Throughout my research, I’ve kept asking myself the same question: How did this come about? What exactly is a Machine anyway? What makes people imbue machines with metaphysical, often religious significance to machines? But before we venture into the question of what we really mean by Artificial Intelligence, let me offer a very simple, albeit unusual interpretation of the computer world. What makes it so unique? As a young author, what was it that fascinated me about the World of Sounds? You could say it was this: Whatever can be electrified can also be digitalised. This means: What we call Writing is no longer just an abstract idea floating above the waters like the mind of God (or the Letters of the Alphabet), but can take on any imaginable form. This could be the geo-location data of a whale, the sound of a toilet flushing, or the swipe-away gesture of a hand that city dwellers use to reject potential partners they definitely don’t want to get in bed with. Applying this logic to the Work World, which is the only one we value, would mean that any Work that has been digitalised ends up in a Museum of Labour. Here’s another memory from the early 90s: a wonderful pianist came into the recording studio, played a piece by Schumann, and then left. But no sooner had he left the studio than the grand piano, which had stored his finger movements via MIDI sensors, played the piece again—and if we had wanted to, we could have sat down with Cubase or Pro Tools and altered his performance at will. And this raises the question: What does it mean that every piece of work that has been digitalized disappears into the Museum of Work? The answer is simple and familiar to us all. Because electricity transcends distance, the program—in other words, the mummified work process—can be transplanted and accessed from anywhere in the world: Anything, Anywhere, Anytime. Haunting us here is the dilemma of the Speed of Light. And this has nothing to do with Artificial Intelligence. Let’s take this a step further by examining the basic formula of our digitalised Continent of the Mind more closely. It can be found in an 1854 work published by English mathematician George Boole. Although it underpins Boolean algebra and logic, and every programmer uses Booleans routinely, this formula remains a terra incognita. Try it out the next time you get the chance, and you – or, depending on who you’re programming with – will experience the surprise of a blue miracle. And you don’t even need to venture into higher spheres to do this. George Boole, who pursued the project of »removing the representative from mathematics,« asked himself a very simple question: What do zero and one, the two royal numbers of mathematics, have in common—and what sets them apart from all other numbers? If I multiply one by itself, the result is always one, and if I multiply zero by itself, the result is always zero. This distinguishes zero and one from all other numbers. Formalising this gives us the basic formula for everything digital: x=xn. If you retranslate this back into natural language, you might begin feeling vertiginous: because it means the end of the original, the end of identity, the end of authenticity. Taking this seriously and applying this formula to yourself, you would have to say: I am someone else, I am superfluous, I am a population. The extent to which this logic has already taken hold of our thinking becomes clear when we consider that every digitized object (be it a .pdf document, an audio, or a video file) is structurally superfluous. This, it seems to me, is a profound upheaval, the consequences of which we cannot yet fully foresee.Let’s take this a step further and consider Artificial Intelligence, which is really more like pseudo-intelligence. Because what we see staring back at us in the mirror is, literally, a »mediocre« version of ourselves. Let me briefly digress to The Man of the Crowd, a short story published by Edgar Allan Poe in 1840. What prompted Poe to write this short story, whose motto intriguingly references the misery of human beings (Ce grand malheur, de ne pouvoir être seul – the great misery of not being able to be alone), was his reading of a text published a few years earlier by computer pioneer Charles Babbage: The Ninth Bridgewater Treatise. – This is the same man who founded the Royal Statistical Society and whose Analytical Engine, the precursor to the computer, rendered 10,000 French calculation slaves jobless. Indeed, Edgar Allan Poe’s hero, who watches passers-by from a London café, acts like a statistician—classifying workers, small clerks, cleaning ladies, maids, and so on. But when an older man moving in a strange, unpredictable way catches his eye, his curiosity is aroused. He gets up and begins following him. In this chase, which reads like a crime thriller, the narrator realizes that this man has lost his inner center of gravity—he is almost magically drawn to the events happening around him. This is the secret that is finally revealed after a long pursuit: this man has lost his center—and because he is off-center, he is completely absorbed in society and the world around him. This insight comes as a shock to Edgar Allan Poe’s narrator:»»This old man,« I said at length, »is the type and the genius of deep crime. He refuses to be alone. He is the man of the crowd. It will be in vain to follow; for I shall learn no more of him, nor of his deeds. The worst heart of the world is a grosser book than the ›Hortulus Animæ,‹ and perhaps it is but one of the great mercies of God that ›er lässt sich nicht lesen.‹« [he cannot be read]When we enter text into ChatGPT or Claude.ai – or generate an image using Dalle-E, Flux, or Stable Diffusion – what comes out is our stochastic self, The Man on the Crowd. And while this may appear intelligent – and even more intelligent than what entire cohorts of undergraduate bachelor’s students put on paper – it has nothing to do with true intelligence. You get the answers, or more precisely, the patterns that machine learning, with the speed of light of processors, has been able to find and collate from its database. In other words: what we see staring back at us from the mirror is nothing other than this Man in the Crowd. Once you realize that even talking about Artificial Intelligence is a kind of self-deception, the more interesting question arises: How do we deal with this so-called intelligence? And how do we escape the dilemmas that are epitomized in Edgar Allan Poe’s depiction of The Man of the Crowd: the archetype and the genius of deep crime? The answer is both simple and difficult. Simple because this demon loses its power the moment you become aware of it. Difficult because, as a society, we have long since entrenched ourselves in particular forms of social schizophrenia. This is evident in how people don‛t find it strange to want to limit Internet free speech by invoking digital sovereignty inspired by Carl Schmitt‛s thinking. Calling this intellectual confusion cognitive dissonance is almost an understatement, as it seems to me far more dangerous than anything we fear accomplishing with Artificial Intelligence. Yes, creating avatars of ourselves that act as consumer influencers is possible—but this idea has been entrenched in people’s minds long before it became a technological reality. When the call center agent recites his lines from a script, then I’m no longer talking with a human being, but with an android. It’s easy to forget where certain concepts originated. Take the cyborg, for example. In the 1960s, this term was used to describe humans who could only be kept alive in hostile environments—like the vacuum of space—by cybernetic means, turning them into cybernetically enhanced organisms. Viewed in this light, all of us who are glued to our smartphones and computer screens have long since mutated into cyborgs. Is there anything wrong with that? I would say no—or if there is anything to be said, it is that being a cyborg conflicts with claims of Identity, Authenticity, and Digital Sovereignty.In conclusion, I can certainly see that digital disruption, along with the advent of machine learning and AI, represents a major paradigm shift – and the political consequences could be as profound as the arrival of the Wheelwork Automaton, which plunged the Middle Ages into a veritable crisis of faith. You see it everywhere: a kind of general unease in culture that, in order to assert itself, takes refuge in an eroticism of resentment, a Great Again that seems like postmodern Quixotism: a fight not against windmills, but against processors that, just like Don Quixote, appear to us as monsters of the past. No philosopher captured this dilemma better than Nietzsche when he wrote:»Those who fight monsters should be careful not to become monsters themselves. And if you stare long enough into an abyss, the abyss will stare back at you.«If I ignore all these political questions and focus instead on what could be achieved with AI today, especially in the intellectual and aesthetic realms it opens up, the scenery changes radically—just as its pitch suddenly shifts too. Maybe we’re venturing into territory that’s unfamiliar, if not downright frightening to us in its uncanniness. For my part, I wouldn’t settle for anything less than what the Renaissance did for our culture because the Realm of Signs (see above) is once again undergoing a radical revolution. Anyone who works with audiovisual objects these days could probably tell you a thing or two about this. Immersing yourself in a program like DaVinci Resolve—what an apt name!—suddenly raises questions about the effect of a sound file on color or lighting design; or you find yourself preoccupied with the aesthetics of light leaks, glitches, particle emissions, and so on. All these questions may seem as obscure to you as how my reflections on the Philosophy of the Machine led me to Alien Logic—and I don’t blame you for that, quite frankly. When my son, as a 9-year-old Waldorf school pupil, was asked what his father does, he replied charmingly: »My father writes books that nobody understands!« The point is simply this: all the convictions I have arrived at over time are not inventions of my own, but have to do with the Social Drive that affects us all.With this in mind, I thank you for your attention.Translation: Hopkins Stanley & Martin Burckhardt Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe

As the current wave of disruption, manifesting itself through various conversations about artificial intelligence swirling around us (which, from our perspective, would be better described as a »Reflective Intelligence«), builds into a cultural crescendo reminiscent of Hokusai’s Great Wave off Kanagawa. Indeed, when, as a kind of embarrassment of thought, even the leading figures in its epistemological field conjure up a dys-utopian race toward civilizational collapse (as with Geoffrey Hinton), it’s easy to overlook how the Computer’s intellectual roots in our Machine Culture date back to the 18th century. And because of this, reflecting back on Digitalisation's origins in the crackling rift of Writing’s electrification becomes even more essential. We’re pleased to share this brief conversation between us about reading between the lines regarding Electrification, Massification, and the shifting definition of Writing in the early chapters of Martin’s Short History of Digitalisation.Hopkins Stanley and Martin BurckhardtRelated Content Get full access to Ex nihilo - Martin Burckhardt at martinburckhardt.substack.com/subscribe